sábado, junio 26, 2010
jueves, junio 24, 2010
miércoles, junio 23, 2010
ECOPSICOLOGIA
Necesidad de Rituales y la Ecopsicología
Por Teresita Domínguez En estos tiempos han florecido muy popularmente los viajes chamánicos y otros aspectos de las tradiciones indígenas más relacionados a la cura de la enfermedad, lo cual coincide con lo enferma que está nuestra cultura. Sin embargo es importante considerar que esta forma de sanación funcionaba a mil maravillas dentro de un contexto cultural, social y espiritual que ahora no tenemos, y que hace que los efectos de una cura chamánica se pierdan cuando el individuo vuelve a casa y se encuentra con su enferma situación vital.
Las tradiciones indígenas tienen mucho más para aportar al hombre moderno que una antigua forma de sanar; pueden ser un modelo de cómo vivir en salud. Por supuesto que todo merece una adaptación a los tiempos modernos, pero son innumerables los puntos a rescatar de lo que podemos aprender.
Luego de 500 años de silencio, los Consejos de Ancianos de las más antiguas tradiciones indígenas decidieron abrirse y compartir su sabiduría, para que esté al alcance de toda la gente que desee aprender de ella. Tomar solamente la parte de la tradición que se dedica a la cura de la enfermedad, o sea, solo con el rol del chamán,1 es no comprender la totalidad que la cosmovisión indígena tiene para aportar, reduciéndola a un solo aspecto. Además nos quedamos nuevamente con la antigua visión de que estamos enfermos y que otro, mucho más sabio y mágico que yo me va a curar, depositando la figura del sanador fuera de mi mismo.
Una de las maravillas más grandes de las tradiciones indígenas, es que enseñan la conexión de cada uno con el Gran Espíritu, o Gran Misterio (Dios, la conciencia divina, o como quiera ser llamado). Cada uno tiene una relación con este ser
superior, que debe cultivar y cuidar, y las personas, medicinas, objetos rituales, etc., son apoyos que tenemos para hacer que esta relación sea más fluida y fuerte. Cada uno de los integrantes de una tribu tiene un don, especialidad o misión que comparte en beneficio de los demás integrantes de la tribu, ya que no todos podemos ser chamanes o guerreros. Pero el aspecto de las tradiciones indígenas que me interesa tomar por lo que puede aportar al mundo de hoy, es la capacidad de dar a cada evento de la vida su importancia y sentido profundo a través de una ceremonia o ritual. Vivimos con una avidez de consumo que inevitablemente nos deja insatisfechos, a un ritmo vertiginoso, donde las situaciones realmente importantes de la vida se pierden debajo de la montaña de obligaciones y distracciones que el mundo actual nos ofrece.
No se trata de escapar de ellas viviendo en una cueva, sino de integrar la capacidad de dar sentido a nuestras experiencias de vida a través de los rituales conectados a la naturaleza (que finalmente nos conecta con nuestra naturaleza interior).
Jung, en “La Práctica de la Psicoterapia”2, nos advierte a quienes nos dedicamos a esta disciplina, de los peligros que acarrea para el ser humano la pérdida de las tradiciones. No es novedad para nadie que durante un proceso de psicoterapia el cliente proyecta en el terapeuta la imagen de sus padres (transferencia). Llegado el punto del proceso en que esta proyección debe ser levantada, el terapeuta suele encontrarse con serias dificultades. Jung dice que no podemos esperar la destrucción de esas imágenes parentales (como en muchos casos se intenta, aduciendo a la independencia del hombre), porque estaríamos apelando a la destrucción del alma infantil, lo cual está de antemano condenado al fracaso.
¿Entonces qué hacer cuando se llega a este punto en la terapia? Jung solía enviar a los cristianos a practicar los rituales de la iglesia católica, pero narra las dificultades con que se encontraba cuando la persona no tenía una tradición.
Si bien históricamente la ruptura con las tradiciones ha sido un paso importante en el desarrollo de ciertos aspectos de la humanidad, también ha generado procesos peligrosos. Una tradición no piensa en destruir el alma infantil, sino más bien que la sustenta y la transforma en una forma más elevada, previniendo así la pérdida de las raíces, uno de los males más graves, según Jung, de nuestra sociedad actual.
¿Qué es lo grave de la pérdida de las raíces? Se ha hablado mucho del tema, y hasta de una forma algo romántica, sin embargo podemos ver en ella el comienzo de procesos psicopatológicos graves como la supervaloración de si mismo o en el otro extremo, el famoso complejo de inferioridad, además de ser terreno propicio para otros tipos de disturbios.
Jung plantea que la vida instintiva se expresa a través de las tradiciones. Dice que las convicciones y las costumbres transmitidas por la tradición están profundamente arraigadas en los instintos. Si estas son perdidas, la conciencia se separa del instinto, por lo tanto la conciencia pierde sus raíces y el instinto, ahora sin expresión retorna al inconsciente, cuya energía se refuerza y se desborda luego a los respectivos contenidos concientes, pero desconectada de sus raíces, los instintos.
He ahí la extrema urgencia de rescatar la importancia de rituales y tradiciones que ordenen y devuelvan la energía a donde debe de ir. La energía busca su recipiente correcto, y no lo encuentra en la actividad de generar el sustento y comodidades innecesarias. Busca en las relaciones románticas, en el poder, en la política, en el conocimiento racional, y tampoco encuentra. El problema es que no sabemos ya cuáles son nuestras tradiciones, y si debemos adoptar una, cuál es la mejor.
Sin embargo, los propios síntomas traen la solución. Es obvio que esta cultura patriarcal ha dejado a la Madre Tierra de lado, generando la destrucción ecológica visible ya para todos. Lo lógico en este caso es volver a prestarle atención. Esto está sucediendo a través de un intenso movimiento ecológico, pero como muy bien plantea la ecopsicología, el cambio comienza desde dentro de cada uno de los integrantes de este planeta.
En el mundo actual, donde la globalización dificulta la puesta en práctica de antiguas tradiciones que preserven la naturaleza instintiva del ser humano, cada uno debe hacerse cargo de su propia naturaleza y necesidad de raíces. Hoy tenemos una gran oferta de distintos tipos de tradiciones que están a la mano de quien quiera beneficiarse de ellas. Sin embargo existen factores que “mandan”. Cada rincón de la Madre Tierra tiene su particularidad, y como dice Michael Caley 3 en la edición anterior de Amaranda, la Ecopsicología podría ocuparse de estudiar que es lo apropiado para las personas en sus ecosistemas físicos, mentales y espirituales, lo cual se puede aplicar tanto para la alimentación como también al tipo de ritual que beneficia un mayor contacto con las energías de la madre Tierra en el lugar, y también de conexión con el Padre Cielo.
Cada rincón del planeta tuvo en su época grupos humanos que durante muchas generaciones se dedicaron a desarrollar la mejor manera de relacionarse con la Madre Tierra, tomando lo necesario sin perturbarla, y con el más grande de los agradecimientos.
¿Por qué no retornar a ellos a ver cómo lo hacían? Pero no solo en su forma de sanar lo que enfermara, sino en cada detalle de su cotidianidad. Quizás podamos, desde la Ecopsicología, ofrecer soluciones vitales concretas a cada nación del planeta para relacionarse con la Madre Tierra tal como ella es allí, y así poder amarla aceptándola en su realidad.
Quizás sea responsabilidad de los habitantes de hoy sentar las bases de las nuevas tradiciones que serán las raíces de los habitantes del futuro, y así poder ser quienes somos con humildad y en paz.
Las tradiciones indígenas tienen mucho más para aportar al hombre moderno que una antigua forma de sanar; pueden ser un modelo de cómo vivir en salud. Por supuesto que todo merece una adaptación a los tiempos modernos, pero son innumerables los puntos a rescatar de lo que podemos aprender.
Luego de 500 años de silencio, los Consejos de Ancianos de las más antiguas tradiciones indígenas decidieron abrirse y compartir su sabiduría, para que esté al alcance de toda la gente que desee aprender de ella. Tomar solamente la parte de la tradición que se dedica a la cura de la enfermedad, o sea, solo con el rol del chamán,1 es no comprender la totalidad que la cosmovisión indígena tiene para aportar, reduciéndola a un solo aspecto. Además nos quedamos nuevamente con la antigua visión de que estamos enfermos y que otro, mucho más sabio y mágico que yo me va a curar, depositando la figura del sanador fuera de mi mismo.
Una de las maravillas más grandes de las tradiciones indígenas, es que enseñan la conexión de cada uno con el Gran Espíritu, o Gran Misterio (Dios, la conciencia divina, o como quiera ser llamado). Cada uno tiene una relación con este ser
superior, que debe cultivar y cuidar, y las personas, medicinas, objetos rituales, etc., son apoyos que tenemos para hacer que esta relación sea más fluida y fuerte. Cada uno de los integrantes de una tribu tiene un don, especialidad o misión que comparte en beneficio de los demás integrantes de la tribu, ya que no todos podemos ser chamanes o guerreros. Pero el aspecto de las tradiciones indígenas que me interesa tomar por lo que puede aportar al mundo de hoy, es la capacidad de dar a cada evento de la vida su importancia y sentido profundo a través de una ceremonia o ritual. Vivimos con una avidez de consumo que inevitablemente nos deja insatisfechos, a un ritmo vertiginoso, donde las situaciones realmente importantes de la vida se pierden debajo de la montaña de obligaciones y distracciones que el mundo actual nos ofrece.
No se trata de escapar de ellas viviendo en una cueva, sino de integrar la capacidad de dar sentido a nuestras experiencias de vida a través de los rituales conectados a la naturaleza (que finalmente nos conecta con nuestra naturaleza interior).
Jung, en “La Práctica de la Psicoterapia”2, nos advierte a quienes nos dedicamos a esta disciplina, de los peligros que acarrea para el ser humano la pérdida de las tradiciones. No es novedad para nadie que durante un proceso de psicoterapia el cliente proyecta en el terapeuta la imagen de sus padres (transferencia). Llegado el punto del proceso en que esta proyección debe ser levantada, el terapeuta suele encontrarse con serias dificultades. Jung dice que no podemos esperar la destrucción de esas imágenes parentales (como en muchos casos se intenta, aduciendo a la independencia del hombre), porque estaríamos apelando a la destrucción del alma infantil, lo cual está de antemano condenado al fracaso.
¿Entonces qué hacer cuando se llega a este punto en la terapia? Jung solía enviar a los cristianos a practicar los rituales de la iglesia católica, pero narra las dificultades con que se encontraba cuando la persona no tenía una tradición.
Si bien históricamente la ruptura con las tradiciones ha sido un paso importante en el desarrollo de ciertos aspectos de la humanidad, también ha generado procesos peligrosos. Una tradición no piensa en destruir el alma infantil, sino más bien que la sustenta y la transforma en una forma más elevada, previniendo así la pérdida de las raíces, uno de los males más graves, según Jung, de nuestra sociedad actual.
¿Qué es lo grave de la pérdida de las raíces? Se ha hablado mucho del tema, y hasta de una forma algo romántica, sin embargo podemos ver en ella el comienzo de procesos psicopatológicos graves como la supervaloración de si mismo o en el otro extremo, el famoso complejo de inferioridad, además de ser terreno propicio para otros tipos de disturbios.
Jung plantea que la vida instintiva se expresa a través de las tradiciones. Dice que las convicciones y las costumbres transmitidas por la tradición están profundamente arraigadas en los instintos. Si estas son perdidas, la conciencia se separa del instinto, por lo tanto la conciencia pierde sus raíces y el instinto, ahora sin expresión retorna al inconsciente, cuya energía se refuerza y se desborda luego a los respectivos contenidos concientes, pero desconectada de sus raíces, los instintos.
He ahí la extrema urgencia de rescatar la importancia de rituales y tradiciones que ordenen y devuelvan la energía a donde debe de ir. La energía busca su recipiente correcto, y no lo encuentra en la actividad de generar el sustento y comodidades innecesarias. Busca en las relaciones románticas, en el poder, en la política, en el conocimiento racional, y tampoco encuentra. El problema es que no sabemos ya cuáles son nuestras tradiciones, y si debemos adoptar una, cuál es la mejor.
Sin embargo, los propios síntomas traen la solución. Es obvio que esta cultura patriarcal ha dejado a la Madre Tierra de lado, generando la destrucción ecológica visible ya para todos. Lo lógico en este caso es volver a prestarle atención. Esto está sucediendo a través de un intenso movimiento ecológico, pero como muy bien plantea la ecopsicología, el cambio comienza desde dentro de cada uno de los integrantes de este planeta.
En el mundo actual, donde la globalización dificulta la puesta en práctica de antiguas tradiciones que preserven la naturaleza instintiva del ser humano, cada uno debe hacerse cargo de su propia naturaleza y necesidad de raíces. Hoy tenemos una gran oferta de distintos tipos de tradiciones que están a la mano de quien quiera beneficiarse de ellas. Sin embargo existen factores que “mandan”. Cada rincón de la Madre Tierra tiene su particularidad, y como dice Michael Caley 3 en la edición anterior de Amaranda, la Ecopsicología podría ocuparse de estudiar que es lo apropiado para las personas en sus ecosistemas físicos, mentales y espirituales, lo cual se puede aplicar tanto para la alimentación como también al tipo de ritual que beneficia un mayor contacto con las energías de la madre Tierra en el lugar, y también de conexión con el Padre Cielo.
Cada rincón del planeta tuvo en su época grupos humanos que durante muchas generaciones se dedicaron a desarrollar la mejor manera de relacionarse con la Madre Tierra, tomando lo necesario sin perturbarla, y con el más grande de los agradecimientos.
¿Por qué no retornar a ellos a ver cómo lo hacían? Pero no solo en su forma de sanar lo que enfermara, sino en cada detalle de su cotidianidad. Quizás podamos, desde la Ecopsicología, ofrecer soluciones vitales concretas a cada nación del planeta para relacionarse con la Madre Tierra tal como ella es allí, y así poder amarla aceptándola en su realidad.
Quizás sea responsabilidad de los habitantes de hoy sentar las bases de las nuevas tradiciones que serán las raíces de los habitantes del futuro, y así poder ser quienes somos con humildad y en paz.
viernes, junio 18, 2010
EL MODELO DE STEPHEN GILLIGAN -2010
Para entrar dentro del Self Generativo
1. Cultiva La Mente Somática Generativa
“El cuerpo de los cuerpos” Alienar y centrar para desarrollar el “El cuerpo de los cuerpos” con nuevas capacidades.A. Cinco elementos básicos para la conexión con la mente somática generativa:
Relajación
Concentración
Apertura
Juego (fluyendo , flexibilidad)
Sensual (sintiendo el campo, sintonía estética)
B. Propiedades emergentes de la mente somática generativa.
Sintonización relajada (Presencia)
Segunda Piel (el espacio alrededor)
Resonancia límbica (el espacio entre….)
Conexiones arquetipales( el espacio mas allá)
El centro del santuario ( el espacio dentro)
2. Cultivo de la mente Cognitiva Generativa.
“Aceptar y transformar cada presencia “en el campo cognitivo (patrocinio: Despertando los regalos y las bondades (dentro/y mas allá). Abriendo un espacio( activo no haciendo ,estado de curiosidad , we wei)
Intención resonante (Meta resonante,
Aceptación ( “ invitando a todo el mundo al te “)
Unificando opuestos (complementariedad.
Múltiples caminos (generando múltiples caminos/ mapa)
3. Cultivando La Mente Del Campo Generativo.(El Campo de los campos)
Abriendo un campo generativo mas allá de la conciencia ordinaria, desarrollar un “campo de campos” capas de crear nuevas cosas:Abriendo y llevando la mente mas allá del campo arquetipal, abierto al vacío creativo.
Sintonizando el campo, recibiendo y extendiendo información,/
alineando intención y meta en el campo de las posibilidades.
Creando posibilidades.
Pasos para un trabajo transformacionalmente Generativo
1. LA PREPARACION
Centramiento (abriendo la mente somática generativa)Estableciendo una intención (Abriendo la mente cognitiva generativa) Positiva y resonante
Invitar recursos, guías, mentores, apoyos, resiliencia (abriendo el campo generativo).
2. EL CAMBIO (A un campo de aprendizaje generativo).
a) Desarrollando un estado somático generativo.
Relajamiento (Suavemente, dejando ir, sensualidad somática).
Concentración (absorción ,integración)
Abriendo, apertura(despertando el campo, conciencia radiante )
b) Desarrollando un estado cognitivo generativo.
Aceptando y utilizando lo que sea que este allí (terribles regalos)
Complementariedad (Encontrar el balance entre opuestos para encontrar una profunda armonía y unidad.)
Múltiples expresiones Generativas:
Mándalas, soluciones,
Reencuadres
Metáforas transformacionales
c)Desarrollando un campo generativo
Patrones no lineales, recursos, atención periférica.
3. LA TRANSFORMACION (Dentro de nuevas realidades)
Llevando la meta/problema al campo generativo.Agregando recursos complementarios
Expresando en múltiples caminos(historias, fenómenos del trance, lenguaje poético, reencuadres
Integrar a un nuevo patrón
4. EL RETORNO
Orientación futuraCompromisos/votos con el self generativo en el futuro
Reorientación
Obtener feedback Inmediato /post sesion.
HIPNOTERAPIA NEO ERICKSONIANA
Ideas Básicas del trance generativo
- El trance generativo es un estado de aprendizaje que permite la transformación, curación y la creación de nuevas experiencias/identidades/realidades.
- Hipnosis es uno de los muchos rituales humanos para accesar el trance.
- Cada persona es única y cada trance un singular experimento dentro de la conciencia.
- El trance generativo envuelve una alta integración de la conexión mente cuerpo- campo.(mente y ambiento son una unidad ,Bateson 1950).
- El trance ocurre cuando una identidad es alterada espontáneamente o intencionalmente y esto puede ser positivo o negativo (dependiendo de la relación entre la mente conciente y el inconciente)
- El trance es una proceso naturalista y natural ocurren dentro de la conciencia humana .El trance natural de todos los días “Erickson, 1966).
- La mente inconciente puede funcionar de manera indendiente y generativamente.
- La hipnosis es un proceso experencial de comunicación de ideas.
- El trance potencia recursos.
domingo, junio 13, 2010
TRANCES TERAPEUTICOS
EL DESCENSO DENTRO DE LOS ESTADOS DE APRENDIZAJE CUERPO MENTE
Acciones básicas en la hipnoterapia
___________________a. Algunos principios básicos
El ritmo cardiaco: unidad cuerpomente, arrastre, ritmo repetitivo.
El ciclo de atención: concentrar-extender-relajar-mientras mantiene el foco, sumergiéndose más profundamente, dejar ir...
Principio de equilibrio
Concentración en cuerpomente
Dejar ir, permitir que suceda, inteligencia interior, nuevos aprendizajes
Confianza, seguridad, distancia apropiada
Inteligencia somática/inteligencia sensual
Generar un campo: experimento con las manos magnéticas
No saber, no hacer
El descenso: yendo abajo, abajo..
b. Las tres energías arquetípicas
Ternura
-Suavidad, sedación, relajación, vulnerabilidad
-Seguridad, confianza, entorno contenedor
-Vibración, resonancia, pulso, armonización
Firmeza
-Extensión, concentración, penetración a través del miedo y las defensas
-Intensidad, foco, seriedad, coraje
-Coraje, centramiento, profundización
-Respeto, protección, desafio.
Naturaleza juguetona y traviesa
-Cambios en el tiempo, cambios en el humor, cambios en la atención
-Interrupción de patrones, sobrecarga
-Contrapuntos, cambios de marco, oposición
-Humor, ambigüedades, juegos de palabras
-Giros, ritmos, progresiones no lineales
sábado, junio 12, 2010
viernes, junio 11, 2010
UN SEMINARIO CON STEPHEN GILLIGAN
Principios de patrocinio positivo:
Despertar el “darse cuenta” de la bondad y los regalos del Self
Despertar el “darse cuenta” de la bondad y los regalos del mundo
Apoyar las prácticas y tradiciones que conectan al self con el mundo y al mundo con el Self.
Mensajes del patrocinio positivo
Te veo
Te bendigo
Tú existes
Eres especial, tienes regalos que ofrecer al mundo.
Hay bondad dentro de ti
Eres aceptado
Bienvenido al mundo
Te escucho
Eres importante
Eventos como elegir una carrera, Salir de una crisis, divorcios, retos personales, adopciones, etc. Ejemplos El sistema de orquestas, Nelson Mandela, Anna Sullivan y Helen Keller.
Despertar el “darse cuenta” de la bondad y los regalos del Self
Despertar el “darse cuenta” de la bondad y los regalos del mundo
Apoyar las prácticas y tradiciones que conectan al self con el mundo y al mundo con el Self.
Mensajes del patrocinio positivo
Te veo
Te bendigo
Tú existes
Eres especial, tienes regalos que ofrecer al mundo.
Hay bondad dentro de ti
Eres aceptado
Bienvenido al mundo
Te escucho
Eres importante
Eventos como elegir una carrera, Salir de una crisis, divorcios, retos personales, adopciones, etc. Ejemplos El sistema de orquestas, Nelson Mandela, Anna Sullivan y Helen Keller.
miércoles, junio 09, 2010
HIPNOTERAPIA NEO ERICKSONIANA
EL Cambio Hipnótico incluye :
Iniciación (Centramiento, menté cuerpo, foco, intención, habilidades y recursos)
Modificación y restructuración del estado presente
Transformación y transmutación (campo hipnótico)
Integración y complementación interna
Reintegración
Escrito por Felix Gomez , M.D
lunes, junio 07, 2010
MIS GUIONES DE HIPNOTICOS
Niveles del trabajo con el trance Hipnótico.
Felix Gomez, M.D
1. Trabajo con el Trance de primera generación.
Tradicional, Autoritario. Hay una visión de que tanto la mente conciente como la mente inconciente no son confiables. El hipnotista “bloquea la mente conciente y le ordena a la mente inconciente cumplir sus ordenes. Ejemplos los personajes de algunas películas de Holywood como Drácula, Raputin o Svengali entre algunos tantos, La versión post moderna es el trabajo de Richard Bandler en sus seminarios.
2. Trabajo con el Trance de segunda generación
(El modelo Ericksoniano) La visión esta sustentada en una mente inconciente sabia y creativa (Jung) que debe lidiar con una mente conciente limitada y resistente. Por lo tanto la mente conciente debe ser abordada através de paradojas, confusión, comunicación indirecta, metáforas mientras el hipnoterapeuta establece una comunicación creativa y fluida con la mente inconciente. Este visión esta sustentada sobre el trabajo de Milton Erickson. Ejemplos los libros Mi Voz ira contigo de Sydney Roseen y Un seminario Didáctico con Milton Erickson de Jeffrey Zeig.
3. Trabajo con el Trance de Tercera Generación
Esta centrado en los aportes entre neurociencia y la física quántica “la vida es un campo de infinitas posibilidades “ El campo de la conciencia que crea infinitas posibilidades” Una mente brillante conciente con recursos y capacidades en una relación cooperativa con una mente inconciente profunda ,creativa y sabia. Ejemplos La película What the bleep do we know? El abordaje de Stephen Gilligan y sus relaciones del Self o el arte de Alex Grey (http://www.alexgrey.com).
El trance Generativo integra el mundo clásico de la visión de occidente de la mente conciente lógico y racional (Modelo cartesiano) con el de la mente inconciente (Saltos y realidades Quánticas) visión oriental.
domingo, junio 06, 2010
EL VIAJE GENERATIVO
La Transformación Generativa se logra cuando se integran las tres mentes según Stephen Gilligan (2010)
Mente Somática
El cerebro límbico y el cerebro reptil (Las tres caras de la mente de Elaine de Beauport ,1994)
Mente Cognitiva
Dentro de la caja, lo racional, los niveles lógicos y neurológicos
La mente del Campo
Bateson, Capra, and Rupert Sheldrake.
Mente Somática
El cerebro límbico y el cerebro reptil (Las tres caras de la mente de Elaine de Beauport ,1994)
Mente Cognitiva
Dentro de la caja, lo racional, los niveles lógicos y neurológicos
La mente del Campo
Bateson, Capra, and Rupert Sheldrake.
sábado, junio 05, 2010
viernes, junio 04, 2010
jueves, junio 03, 2010
LA MENTE SOMATICA
La Mente Somática y El Santuario Interno
Félix Gómez, M.D
En 1998 el investigador norteamericano Gershon (1) descubrió un “ cerebro gástrico “como algunos lo llamaron un conjunto de células nerviosas en el plexo gástrico células nerviosas , este descubriendo tiene profundas repercusiones porque es una pieza clave para entender e integrar mucha información acerca de nuestras emociones y la inteligencia corporal , el estomago tiene una inteligencia propia donde procesa y capta emociones por otra parte Candece Pert y George Salomón a mediados de los 70 hablaban de “las moléculas de la emoción” y la relación entre sistema inmunológico y emociones , neuropeptidos, endorfinas y sistema endocrino por otro lado varios investigadores (2) Incluyendo a Schwarts y Russek (1999) y Pearce (2002) describen al corazón como un cerebro , la revolución sistémica que se inicio en Bali con los trabajos de Bateson y Mead y que se extendieron en Palo alto California con la terapia sistémica siguió su curso de integración con la llegada de la Neurociencia para iniciar una hermosa y compleja transición de un modelo dualista y rígido pero necesario en un su momento como lo fue el modelo cartesiano donde el cerebro esta constituido de partes anatómicamente ubicadas en lóbulos y cortes pero sin conexión con el espíritu ni el ambiente , a un modelo donde el cerebro es una compleja unidad mente cuerpo interactuando con la ecología , mente y ambiente son una unidad (Bateson 1956) donde finalmente empezamos a decir tenemos múltiples inteligencias y múltiples inteligencias emocionales nuestro cuerpo se expresa en una hermosa sinfonía de complejas reacciones neuroquímicas , transformaciones bioquímicas , ritmos respiratorios , ríos de sangre llevando energía y nutrientes en medio de procesos de intercambios entre la mente conciente y la mente creativa inconciente generando un campo energético que la física quántica llama el campo , conciencia , energía y mente son una sola unidad sin corporalidad no es posible el desarrollo de una mente cognitiva generativa es decir una mente que pueda salirse de la caja de la conciencia ordinaria donde cumplimos nuestros rituales individuales y sociales básicos y necesario como comer, bañarnos, trabajar, conversar , tener pareja criar nuestros hijos . El nivel generativo es el encuentro con una realidad quántica donde pertenecemos a un campo mas profundo y complejo (Gilligan, en las relaciones del yo , 2010) con una mente generativa capaz de ayudarnos a dar saltos quánticos de conciencia en la que necesitamos desarrollar una conexión muy profunda con nuestro cuerpo o mente somática , el cuerpo posee una profunda inteligencia un cuerpo relajado sintonizado permite procesar las experiencia que nos viene a un nivel muy profundo crear un espacio donde podemos descansar , centrarnos , tomar recursos , ritmos respiratorios que acompasan nuestros latidos cardiacos, integrando la mente del mamífero que habita en nosotros para pasar de un nivel básico a un nivel generativo , hay muchas maneras para entrar a un nivel generativo en nuestra mente somática .actividades que nos conecten con un nivel generativo pueden ser la relajación hay muchos tipos de relajación, la meditación, el caminar por un bosque, tirarnos por la grama, conversar con un amigo entrañable, esa inteligencia corporal esta conectado con el cerebro límbico que nos conecta con nuestra historia biológica como mamíferos el ríos de la vida fluye en nosotros através de nuestro cuerpo en especial através de nuestro estomago.
martes, junio 01, 2010
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